学佛人如何面对亲属的死亡？
如何面对死亡
——妙华法师给亡者亲属的开示
时间：2018年1月11日（丁酉年冬月二十五）
地点：尊客寮茶室
人物：妙华法师、悟启法师、心取法师、亡者亲属等
缘起：一俗家弟子的姐夫（优秀科研人员，年仅51岁）突然暴病身亡，家人一时接受不了，礼请妙华师父开解有关生死的困惑。
首先表示顺变节哀！
凡是过了五十岁的人一定要注意养生，平常要多关照自己的身体。冬至前后，过了五十岁的人如果不懂养生，走掉的人很多。
人的中风、脑梗、三高等一般都是有征兆的。
比如说晚上睡觉流口水，手脚冰凉、麻木，某个地方异常跳动，这个时候都要注意了，可能是中风、心梗、脑梗的先兆。
稍微学点中医理论常识都可以了解并预防，避免严重后果，这叫生命自查。
还有一些人属于事业狂、工作狂，根本就不关心自己的身体。
人的生命就像手机一样，虽然软件很强大，但还是需要一个好的硬件啊！硬件离开了软件不行，软件离开了硬件也不行，人生就是这样的。
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Q
为什么现在很多人特别注意养生呢？
打个比方：健康是“1”，财富、爱情、事业都是“0”。当“1”在的时候，这些“0”都是有价值的；当“1”不在了，这些“0”都没有意义了。
所以除了工作、生活，还要注意养生。
孔子说“五十知天命”，《黄帝内经》说“不妄作劳”。但现在这个社会很多人都在妄作妄劳。
“冬至一阳生”。冬至的时候阴阳转化，阴气极盛，阳气最弱，但阳气已经慢慢升起来了。如果大家不学习传统文化的话，就不了解这些知识。
所以说冬至前后养生非常重要，包括你们在座的各位，凡事要想得开，心里要调达，饮食起居一定要掌握规律，不能过劳。
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Q
很多在城市里生活的人，虽然有房有车......但脸色都不好。为什么呢？
第一个是理，第二个是气。
理通则气顺。理是道理，气是气血。
如果你不是修道人，天地之间的道理领悟得不透，就不会按道的规律去生活。
平时我们学的道学、理学，实际上每分每秒在影响着人的生活，只是自己不知道而已。
理不顺，气就不通。
现在环境污染、社会污染、人心污染都很厉害，且工作、生活节奏又很快，如果你一点都不懂得养生的话，小病就会酿成大病。
最大的一个理就是“生和死”。
你们看这本书：《死亡-哲学》。Shelly Kagan（雪莱·卡根）教授讲授的，现在是耶鲁大学最热门的课程。清华、复旦都开了这个课程：死亡哲学。
从人来到这个世界的第一天起，生和死就是手心手背的关系。当你不了解死亡的时候，活着的意义就呈现不出来，糊糊涂涂地活一辈子，被环境，被社会风气，或者被工作、生存推着往前走。
但是当你了解了死亡的本质以后，活着的生命的意义才能真正焕发青春。
一般我们中国人很忌讳谈生死的问题。
中国人一般把死亡叫大限。
不管出家为僧为道，还是在家升官发财，这个问题都必须面对。
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Q
《四十二章经》里佛问出家人：“人命在几间啊？”有的说数天，有的说一顿饭的时间。佛说都不对，人命在呼吸间。
你们平时这些话可能都听得少，但庙里的老和尚经常说：“小和尚你们不要放逸，今天晚上脱了鞋，明天晚上还能不能穿在你脚上还是个问题。”
人命就在呼吸之间，一口气不来命就结束了。
也就是说人是非常脆弱的，是无常的。因为无常，所以我们必须珍惜生命，善待生命。也因为无常，我们必须面对死亡。
法国有个哲学家卡斯帕尔，研究了人生哲学后得出一句结论：人是会思想的芦苇。
芦苇是什么？
芦苇是空的。季节一过就会黄，风一吹就会折掉。人和芦苇的本质区别是因为人有观念、有思想，用观念和思想来指导自己生活。
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Q
我们对待人生以及生和死是理性的吗？
《死亡-哲学》里面讲了几个问题。
第一个问题：“人到底是一元的还是二元的？”
“二元论”是什么意思呢？
“二元论”说人是灵与肉的结合体，但是灵与肉可以分离。这就很深了，涉及到你们平时学的“唯物主义”和“唯心主义”。
作者打了一个非常有意思的比喻。
如果人是一台VCD机，正常运行的时能够发出声音，当把它摔在地上坏了，这就相当于人遇到各种疾病和横祸，那这台VCD机是不是就没有声音了呢？
他打这个比喻就是要引起人们开放性的思考，先不要盲目得出结论。
第二个问题：什么是“一元论”？人是有灵魂的吗？
在这里他抛开了宗教的说法，认为人是灵与肉的混合体，人是有心灵的，也是有肉体的。
那我们死亡之后还有灵魂吗？
世界上有五大宗教：佛教、道教、基督教、天主教、伊斯兰教，都是相信人是有灵魂的。
佛教讲“轮回”，如果没有灵魂，怎么轮回呢？
伊斯兰教讲“二世”，如果没有灵魂，现世和来世怎么沟通呢？
基督教、天主教讲“上天堂”，如果没有灵魂，怎么上天堂呢？
道教讲“成仙”，如果没有一个生命的主体性的东西存在，怎么成仙呢？
总而言之，五大宗教都是相信有灵魂的。至于它叫不叫灵魂，怎么描述，那是一个学术问题。
那么我们做出一个推论：如果人有灵魂，那死亡就像换了一件衣服一样，也好像出了远门一样，有个东西不灭，灵魂不灭。
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Q
在中国的传统文化里，活人和死人是怎么沟通的呢？
一种方式，感应。
比如说我母亲在病重期间，去世前后，不断地托梦给我，交代我应该怎么做怎么做。
还有一种是修行很深的修道者，他们能够知道人死后四十九天中阴身的状态，通过念经和做佛事来超度他们，让他们不要有牵挂并得到解脱。
《地藏经》“利益存亡品第七”里讲了一段话可能对你们有帮助。
“譬如有人从远地来，绝粮三日，所负担物，强过百斤，忽遇邻人，更附少物，以是之故，转复困重。”
也就是说这个人，生前他有很多理想、愿望没有实现，遇到意外的疾病或横祸走了以后，还不愿意离开这个世界。
就像已经饿了三天肚子，背了上百斤的东西，负担很重。
如果亲人们再去争财产，再去弄感情纠纷，哭哭闹闹的，那么这个亡者就负担更重，更加困苦。
另一种方式，托梦。
关于梦的神秘性，到目前为止，还没有人敢下出肯定的结论。它很可能比我们的肉体要深刻复杂的多。
逝去的亲人经常以托梦的方式，告诉我们一些意愿。
生？
死？
讲到这里我有两个意思。
第一方面：家里出了这种事，要节哀顺变。
第二方面：要意识到，只要是生命，都会有这么一天，只不过是早晚的事。
我们必须要理性地去面对，尽可能让死者不再牵挂，让活人不要那样的痛苦。
要慢慢地减轻自己的心理负担，减轻这种情绪上的伤害。因为逝者已去，生者还要活下去。
我们面临的社会是现实的，残酷的。如果没有好的心态，没有好地身体，烦恼痛苦就会一直伴随着你。
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在佛陀时代有一个少妇，名叫乔达弥。她的儿子在一岁左右就病逝了，乔达弥伤心欲绝。
她抱着孩子的小尸体在街上奔走，碰到人就问是否有药可以让她的孩子复活。
有些人不理会她，有的人嘲笑她，更有的人把她当做疯子。最后，她碰到了一位智者告诉她，世界上只有佛陀能够为她施行奇迹。
乔达弥千辛万苦找到佛陀。她把儿子的尸体放在佛陀的面前，说出了整个过程，求佛陀救救她的孩子。
佛陀以无限的慈悲心倾听着，然后轻声地说：“只有一个方法可以治疗你的痛苦，你到城里去，向任何一户没有亲人死过的人家要回一粒芥菜子给我。”
乔达弥好高兴啊，立刻动身往城里去。
她对第一户人家说“佛陀要我从一户没有死过亲人的人家拿回芥菜子。”“我们家已经有很多人过世了。”那个人如此回答。
她于是又走向第二家，得到的回答是：“我们家已经有无数的人过世了。”
她又走向第三家、第四家……向全城的人家去要芥菜子，最后，她终于悲伤地了解到佛陀的要求是无法办到的。
她只好把儿子的尸体抱到坟场，做最后的道别，然后回到佛陀那里。
“你带回芥菜子吗？”佛陀问道，“不！”她说：“我开始了解您给我的教法，悲伤让我盲目，我以为只有我一个人受到死亡的折磨。”
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所以说不管是在胎里被打掉，还是生活中遇到横祸，或者是暴病而死，都会碰到生命的大限。
刚讲到“一元论”。如果相信人有灵魂的话，那么死亡不再是一件悲伤的事。
在死亡之际，你有没有勇气对自己说：一生辛苦奔波，我现在终于可以回家了。回到生命的本源，一个没有疾病，没有战争，没有痛苦的地方。
如果你信仰佛教，那就是去西方极乐世界；如果你信仰上帝，那便是上天堂......
总之，我们不应该悲伤，就像家里一位亲人出了远门，他早晚会回来。佛教说会转世、会投胎、会再来。
我们可以牵挂他，我们可以忧愁，但我们要相信他还会再来。
如果我们有这样一种，不管是宗教的寄托还是宗教的认识的话，失去亲人的痛苦就可以降低一些，不会在自己心里去无穷地放大。
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如何面对“生死关”？
我们看看有些名人是怎样面对生死的。
王阳明，一位军事家、哲学家，才活了五十七岁，病死在路上。他有句名言：此心光明，亦复何言。
太虚大师才活了五十四岁，这并不影响他对今日中国佛教产生的作用。
在古时候有个说法：五十不为夭。
为什么“五十不为夭”呢？
如果一个孩子长到七、八岁就暴病而死，就叫夭折。按一百岁来算的话，五十岁已经活了一半了，该儿孙满堂，功成名就了。所以说五十不为夭。
有的人活了一百二十岁，但对社会没有任何贡献，他的生命是有长度没有宽度、厚度的，他的生命是没什么价值的。
而有的人呢，虽然活得很短，但对社会是有很大贡献的，他的生命是有价值的。比如说诗人王勃才活了二十七岁。这样的例子非常多。
在这里不但谈灵魂的有无问题，还谈到人的深度、宽度、及价值问题。
总而言之，不是活得越长就越有价值，我们必须要客观地去看待。
一方面我们承认家里死了人，肯定会非常地伤心。但是从另一方面考虑，早晚都会有这么一天。回避不了死亡的，就是不愿意谈也回避不了。
因此家里出了事以后一定要节哀顺变。伤心是肯定的，但是随着时间的流逝，慢慢的心情就好了。
还有要提醒的是：不要老是旧事重提。如果老是谈这个事，圈子绕不出去，这就是在伤口上撒盐，哪壶不开提哪壶。要随着时间的流逝慢慢地淡忘。
生？
死？
再讲深一点的道理吧。
佛教认为人活在这个地球上，生者不定生，死者不定死。就像海里起一个浪花一样。
色空不二、空有不二、生死不二，理解了这层思想，坦然面对生死才好。
佛教的涅槃思想、如来藏思想不是在谈哲学，而是告诉我们生死一如，不必恐惧。
文怀沙今年已经一百零八岁了，他最常说的一句话：生是偶然，死是必然。活在这世界上偶然性太大了，但是死亡是必然的。
在生死问题上佛教有一个核心的理念：缘起法。
众生愚钝，拥有的不知珍惜，失去了又后悔莫及。
老公在的时候，为一点鸡毛蒜皮的事老是磕磕绊绊；等到分离的时候呢，又痛哭流涕。
从佛教的观点来看这是一种愚蠢的生活态度。
所以佛陀就劝这些信徒要惜缘，要珍惜人和人之间的缘分。
以我自己为例来说，原来家里有个八十岁的老母亲。逢年过节只要回去，亲戚朋友一大堆都来了。但是母亲走了以后，家里就很冷清了。
有老人在这里，就有一个家在这里；有丈夫在这里，就有一个家在这里。
这就提醒大家，不要老是怀念过去，而是要珍惜当下，珍惜人和人之间的缘分。
比如说你们姊妹三个，能不能在有生之年互帮互爱呢？
要珍惜这个缘分，包括各位的亲戚眷属。
另一方面，缘散就做缘散想。
因为十里搭长亭，没有不散的宴席。
哪一个干部不离退休呢？哪一个工人不下岗呢？哪有房子住不烂的呢？
所以佛教说这个世界啊，缘聚缘散，不以人的意志为转移。高兴也好，不高兴也好，它是缘聚缘散的。
明白这些道理以后，要让自己当下的生命更有质量，而不是希求未来，怀念过去。要珍惜当下的缘分，当下的亲情、事业、家庭，这需要有相当大的智慧去处理好。
逝者已去，活着的人要珍惜当下的缘分，把现在的工作、生活搞好。
再提醒一下，你们在这种悲伤的气氛当中一定要小心，因为有句话叫“祸不单行”。
一般家里死了人以后，人的情绪都比较低沉，脾气会变得暴躁、焦虑，或者走到街上六神无主，所以这时就要像佛教所说的勤修戒定慧，心里越冷静越好。
一般来说走出这种情绪，最快也要一年的时间。如果三年还走不出来，就要看心理医生了。
庙里经常有这样的人来。
因为父母生前没有尽到孝，或者心里有遗憾，父母都走了三年了，一提起来就掉眼泪，心里面的疙瘩解不开。那就是说已经落下病根了。
所以说要积极地从这种悲伤的情绪中走出来，而不是被动的在这里痛苦。
走出来的方法很多啊！
比如说把他身后的事情处理妥当，入土为安；另一种是要转移情绪，多想想他在世的功德，多想想他的成就，可以弥补你内心的悲伤。
再一种方法就是“念佛、念经”，主动地转移自己的情绪，用积极的态度去面对死亡。
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